Лао-цзы и учение о дао. Культы и мировые религии Учение лао

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал -- Дао и Дэ.

Слово "Дао" на китайском языке буквально означает "путь"; одна из важнейших категорий китайской философии. Однако в даосской философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. Лао-цзы использует слово "Дао" с особой осмотрительностью, ибо "Дао" бессловесно, безымянно, бесформенно и недвижимо. Никто, даже Лао-цзы не может дать определения "Дао". Он не может дать определение "Дао", поскольку знать, что ты не знаешь (всего), -- есть величие. Не знать, что ты не знаешь (всего), -- есть болезнь. Слово "Дао" -- это просто звук, сорвавшийся с губ Лао-цзы. Он не выдумал его -- просто сказал наугад. Но когда появится понимание, слова исчезнут -- в них уже не будет необходимости. "Дао" означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. "Дао" -- всеобщий Закон и Абсолют. Само понятие "дао" можно толковать и материалистически: "Дао" -- это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие "Дэ". С одной стороны, "Дэ" -- есть то, что питает "Дао", делает его возможным (вариант из противоположности: "Дао" питает "Дэ", "Дао" -- безгранично, "Дэ" -- определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого "Дао" -- как путь вещей, может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать "Дао". "Дэ" -- принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления "жизненной энергии" -- Ци. "Дэ" -- искусство правильно распорядиться "жизненной энергией", правильное поведение. Но "Дэ"-- не мораль в узком понимании. "Дэ" выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию "Дэ" близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Главные идеи. Развитие Вселенной происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их -- хотя это не совсем точно -- "Дао". Что касается "Дэ", то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. "Дэ" проявляется как всеобщая закономерность раскрытого, проявленного мира, как закон Вселенской Гармонии.

Лучшим способом реализации "Дао" во внешнем мире является принцип У-вэй -- непреднамеренной активности.

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности -- напротив, следует вернуться к состоянию "необработанного дерева", или к состоянию "младенца". Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть. Смерть это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни. А конец "смерти", является началом другой "жизни". Дело не в словах, понятиях, а в том какое им каждый придает значение. Так же как вход с одной стороны это то, что является выходом с противоположной. В древнеримской мифологии аналогией этого является Янус, -- двуликий бог дверей, входов, выходов, различных проходов, а также начала и конца.

Жизнь -- это "мягкое" и "гибкое". Смерть -- это "жёсткое" и "твёрдое". Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с "Дао" -- это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению -- нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.

Наличие в обществе жестких нормативных этических систем -- например, конфуцианства -- свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.

Главная добродетель -- воздержание.

Идеи близки учению Адвайты -- недвойственности

Лао-цзы об истине.

• · Высказанная вслух истина перестаёт быть таковой, ибо уже утратила первичную связь с моментом истинности".
• · "Знающий не говорит, говорящий не знает".

Из имеющихся письменных источников ясно, что Лао-цзы был мистиком и квиетистом в современном понимании, преподававшим совершенно неофициальную доктрину, полагавшуюся исключительно на внутреннее созерцание. Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в самом себе. Мистическое переживание завершает поиски реальности. Лао-цзы писал: "Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Неба и Земли. Как оно невозмутимо, как спокойно! Оно живёт в одиночестве и не меняется. Оно движет всем, но не волнуется. Мы можем считать его вселенской Матерью. Я не знаю его имени. Я называю его Дао".

Диалектика. Философия Лао-цзы пронизана и своеобразной диалектикой:

· "Из бытия и небытия произошло всё; из невозможного и возможного -- исполнение; из длинного и короткого -- форма. Высокое подчиняет себе низкое; высшие голоса вместе с низшими производят гармонию, предшествующее подчиняет себе последующее".

Однако Лао-цзы понимал её не как борьбу противоположностей, а как их примирение. А отсюда делались и практические выводы:

• · "Когда человек дойдет до не-делания, то нет того, что бы не было сделано".
• · "Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным".

Из этих мыслей видна основная идея философии, или этики, Лао-цзы: это принцип не-делания, бездействия. Всякое насильственное стремление что-либо сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается.

• · "Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью".
• · "„Святой муж“, управляющий страной, старается, чтобы мудрые не смели сделать чего-нибудь. Когда все сделаются бездеятельными, то (на земле) будет полное спокойствие".
• · "Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть".
• · "Нет знания; вот почему я не знаю ничего".

Власть царя среди народа Лао-цзы ставил очень высоко, но понимал её как чисто патриархальную власть. В понимании Лао-цзы царь -- это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти Лао-цзы относился отрицательно.

• · "От того народ голодает, что слишком велики и тяжелы государственные налоги. Это именно причина бедствий народа".
• · Сыма Цянь объединяет биографии Лао-цзы и Хань Фэя, легистского философа конца эпохи Воюющих Царств, выступавшего против конфуцианства. Трактат "Хань Фэй-цзы", содержащий учение последнего, уделяет интерпретации Лао-цзы две полных главы.

Синкретичная религия

Сикхизм, или религия сикхов, является типичным примером синкретизма, т. е. возникновения новой религии на основе соединения двух или большего числа идей различных религиозных систем. И хотя сикхизм остался самостоятельным религиозным течением и не лег в основу ни одного современного культа, потому что сам представляет собой синтез положений других религий, однако христианам необходимо иметь о нем хотя бы общее представление, чтобы лучше понять источники возникновения и особенности функционирования некоторых распространенных синкретических культов, например, современного бехаизма.

Сикхизм сочетает в себе идеи индуизма и ислама. Чтобы достичь такого синтеза, некоторые постулаты обеих религий были модифицированы с целью устранения противоречий, другие — были отвергнуты как неподходящие. В главе 5 мы говорили, что в зависимости от подхода к индуизму, его исповедники могут придерживаться как политеистического, так и монотеистических воззрений. Под влиянием ислама в сикхизском толковании индуизма преобладает монотеистический подход с пантеистическим уклоном.

Почти все 18 миллионов последователей сикхизма живут в Индии. Эта религия не оказала влияния на религиозное мировоззрение людей других стран, включая традиционно христианские.

Сикхизм — сравнительно новая религия. Она сложилась в XV в. в бывшей провинции Индии Пенджабе. Теперь эта территория принадлежит Пакистану. Сикхизм основал Нанак (1469-1539) — индус из торговой касты кшатриев, который родился недалеко от города Лахор в нынешнем Пакистане. Хотя он был индусом, Нанак близко соприкасался с мусульманами и хорошо знал исламское учение.

Предвестники сикхизма

К VIII в. распространение ислама достигло районов Северной Индии, и к XV в. он стал там доминирующей религией. До основания сикхизма Нанаком, а также одновременно с его появлением в Северной Индии уже были предприняты попытки реформировать индуизм, чтобы примирить его идеи с исламом, ликвидировать религиозную раздробленность. Так, уже в XII в. реформатор-поэт Джайдев учил, что выполнение индуистских церемоний и аскетизм

не приносят особой пользы людям. Он говорил, что самым важным делом является набожное и частое повторение Божиего имени.

Следующий реформатор, Рамананда, живший в XIV в., пробовал устранить кастовые преграды в социальной жизни индусов и протестовал против запрета есть мясо животных. Его ученик Кабир (1440-1518), современник Нанака, основал существующую и по сей день секту Кабир-Пантхи. Он не придавал особого значения ритуальной стороне религии, строгому выполнению сложных обрядов:

всевозможным церемониям, паломничеству, омовению в реке Ганг и даже аскетизму, считая это внешним проявлением веры, особенно если оно не сопровождалось внутренней искренностью и высоконравственной жизнью. Что же касается культового учения Кабира, то, с одной стороны, он не отвергал учения о карме и о перевоплощении, а с другой — считал, что Божия любовь может прекратить процесс воплощений и позволить верующему человеку слиться с абсолютом. Кабир был убежденным монотеистом.

Основатель сикхизма

Родители Нанака, основателя сикхизма, были искренними последователями индуизма. И сам он был также расположен к религиозным размышлениям. Но глубокое впечатление производили на него и ревностные последователи ислама — религии, которую проповедовали иноземцы-мусульмане. С одной стороны, он видел глубокую преданность своей вере у членов индуистской секты Бхакти, а с другой — искреннее следование своему учению мусульман суфистского направления. В то время правителем близлежащего города Талванди был обращенный в мусульманство индус, который поддерживал идею примирения обеих религий.

Нанак вначале был пастухом, потом продавцом, а затем стал государственным служащим в городе Султанпур. Там он женился, у него родилось двое детей. Но ни работа, ни семейные обязанности не отвлекли его от религиозных поисков, направленных на создание нового учения. В Султанпуре Нанак познакомился и подружился с певцом-мусульманином по имени Мардана, который прибыл туда из города Талванди. Вместе они основали группу духовных искателей.

Видение Нанака и его деятельность

Происхождение сикхизма, по свидетельству Нанака, связано с его неожиданным, необычайным, божественным видением. Однажды, омыв свое тело в реке, Нанак исчез в лесу, где ему было дано видение: Нанак был введен в присутствие Бога. Ему была предложена чаша с нектаром, которую он принял с благодарностью. Бог

сказал ему: «Я с тобой. Я сделал тебя счастливым и также тех, кто примет твое имя. Иди и повторяй Мое Имя и учи других делать то же самое. Оставайся не оскверненным от мира. Повторяй Мое Имя, занимайся благотворением, омовением водой, богопоклонением и медитацией. Я дал тебе эту чашу с нектаром как залог Моего расположения». Сикхи считают, что чаша с нектаром являет собой откровение Бога — Сам Нам, т. е. истинное имя. Слова Бога, обращенные к Нанаку, являются призывом к пророческому служению.

Через три дня после видения Нанак вышел из леса, а еще через день провозгласил: «Нет ни мусульманина, ни индуса». И стал проповедовать новую религию. Его сопровождал друг Мардан. В духе религиозного примирения Нанак начал носить на голове мусульманскую чалму и костяные четки на шее, а лоб свой пометил красным пятном, как это принято в индуизме. Самый большой успех проповедь Нанака имела в провинции Пенджаб, где он вместе с Марданом смог организовать первые группы сикхов (в буквальном переводе — учеников).

Смерть Нанака и ее значение

Нанак умер в 1539 г., назначив своим преемником преданного ученика по имени Амардас. Легенда рассказывает, что за день до смерти Нанака между его учениками произошло разногласие о том, кто будет хоронить тело учителя. Индусы считали, что эта привилегия принадлежит им, мусульмане же настаивали на противоположном. Нанак предложил решить спор следующим способом: пока он еще жив, пусть с правой его стороны положат цветы индусы, а с левой — мусульмане. Чьи цветы окажутся утром свежими, те пусть и хоронят. Цветы были положены, и Нанак, накрыв себя полотном, затих. Утром, когда ученики сняли покров, тела под ним не оказалось, а цветы с обеих сторон были свежими и благоухали. Таким образом, даже своей смертью Нанак возвестил примирение между исламом и индуизмом.

Учение Нанака о Боге

Как мы уже сказали, учение Нанака представляет собой сочетание идей обеих религий.

Он предлагал людям веру в единого вечного и вездесущего Бога, который одновременно является и Творцом, и Разрушителем. Бог превыше Вселенной, но в то же время пребывает в ней. Он пребывает и в сердце человека. Бог не имел и не будет иметь воплощений. Эти постулаты сикхизма отражают принятое в исламе (особенно в его суфистском течении) представление о Боге.

Однако Нанак также учил, что Бог Сам Нам являл себя людям разными способами и в разных местах земли. Разные люди называют его разными именами. Если бы нужно назвать Его по имени, то лучше назвать Хари (толкуется как избавитель) — так именуется в индуизме бог Вишну. Хотя Бог един, это не значит, что Он обязательно является личностью. Правильнее всего считать Его равным истине или действительной реальности. Итак, мы видим, что учение Нанака о боге сформировалось под сильным влиянием индуизма.

Материальными мир, карма и этика

Нанак считал, что материальный мир создан Богом и реален в том смысле, что оказывает непосредственное воздействие на человека. Однако на самом деле действительный мир не что иное, как «стена обмана», т. к. скрывает от людей истинную суть вещей. И только глубоко верующим, духовным людям дано проникнуть за эту стену. Нанак соглашался с реальностью кармы и верил в перевоплощение душ. Однако путь к спасению видел в познании Бога или даже в растворении в Нем — положение, взятое из учения индуизма, изложенного в Упанишадах. Милость Божия нужна для спасения, но необходимы также и добрые дела, совершаемые самим человеком. Именно деяниям человека в учении сикхизма отдается приоритет, потому что якобы ими человек заслуживает милость. Таким образом, мы видим, что учение Нанака о спасении представляет собой синтез идей обеих религий: индуизма и ислама.

Выступая против мелочного ритуализма, Нанак отвергал церемониальную сторону обеих религий. Он считал, что ритуалы лишь препятствуют людям находить общение с Богом. Омовение в водах священных рек и точное соблюдение заповедей аскетизма — ничто по сравнению с постоянным повторением истинного имени Бога — Сам Нам. Самое важное место в религиозном служении Нанак отводил благотворительным делам и помощи людям, настаивал на облегчении страданий людей всех каст и социальных слоев, учил состраданию больным и несчастным (в отличие от индуизма Нанак не унижал тела человеческого, потому что считал его созданием Божиим). В его морально-этическое учение включены такие требования, как чистота побуждений, справедливость во взаимоотношениях, благородство в поступках, равное отношение к людям разных каст, супружеская верность, воздержание от ссор, отказ от компании плохих людей и необходимость общения с добрыми, соблюдение прав других и отказ от самомнения. Иначе говоря, от своих последователей Нанак требовал чистоты помыслов и благородства поведения.

Дальнейшая история

Как основателя сикхизма, последователи считают Нанака первым гуру, т. е. учителем, главным авторитетом. Вначале сикхи были пацифистами. Однако в силу синкретичной специфики их религии они постоянно находились в опасности как со стороны мусульман, так и индусов. По этой причине история сикхов — это история их постоянной борьбы за свою веру, сопряженная с войнами, преимущественно против мусульман.

После Нанака было еще девять гуру. Пятый из них, гуру Арджун (1581-1606), сыграл важную роль в укреплении позиции этой религии. Он издал священную книгу сикхов, называемую «Адигрантх», т. е. Книга Господня, которую составляет духовное наследие Нанака, самого Арджуна, двух других гуру и предшественников сикхизма: Джайдева, Кабира и Намдева. Однако личный авторитет гуру Арджуна при его жизни превышал авторитет «Адигрантха»: Арджун организовал сикхов для защиты от угрозы со стороны мусульман и кроме того построил замечательный храм Хар Мандир (Храм Божий) в Амритсаре на острове, находящемся в середине искусственного озера.

Главная причина эволюции сикхов от пацифистов в воинствующую теократию заключалась в деятельности Арджуна и пяти следующих за ним гуру. Последний гуру Говинд Сингх (1675-1708) организовал среди сикхов военную организацию Хальсе (чистые), члены которой называли себя сингхами (львами). Говинд Сингх погиб в 1708 г. от ножа мусульманина. Видя тяжелое положение сингхов, окруженных силами противников, он завещал, чтобы священное писание сикхов «Адигрантх» стало авторитетом для всех сикхов после его смерти. Таким оно осталось и до наших дней.

Заключение

Сикхизм демонстрирует удивительную особенность мышления людей, склонных к синкретизму: уж если они зададутся целью соединить противоположные идеи, то сделают это, даже если для здравомыслящего человека это покажется невозможным. Как бы то ни было, сикхизм делает упор на монотеизм, нравственность и добро, что подобно Библии. И в этом сказывается влияние не только ислама, но в конечном счете. Библии, потому что происхождение ислама связано с распространением библейского учения. Бог един, и Ему угодны добрые, справедливые отношения между людьми. Бог не делает зла и не желает, чтобы его делали люди. Учение Библии настаивает на этом.

Однако в остальном постулаты сикхизма противоречат библейскому учению, особенно это касается вопроса о спасении. Согласно трактовке сикхизма, человек якобы может заслужить спасение добрыми делами, совершенными им при жизни. Библия свидетельствует, что Бог может и хочет помиловать грешника даже в последние минуты его жизни, если он искренне покается, как это произошло, например, с разбойником, распятым по правую сторону Христа. Все люди должны вершить добрые дела. Однако милость Божия не от дел человеческих, а по благодати Божией, благодаря которой даже самый великий грешник может получить прощение и жизнь вечную во Христе.

Как мы уже отметили в начале этой главы, религия сикхов не оказала влияния на мышление людей за пределами Индии. Однако христианам необходимо знать об особенностях этого религиозного течения добровольного компромисса, т. к. нам все чаще приходится сталкиваться с новыми культами, основанными, подобно сикхизму, на абсолютно невозможном, с точки зрения здравого богословия и Библии, сочетании идей разнородных религий.

Философия Лао-цзы

Приступая к изложению нравственного учения китайского философа Лао-цзы, учения, которое содержится в его сочинении «Дао дэ цзин», или «Книга пути и достоинства», я считаю полезным сначала разрешить недоразумение, существующее в русской литературе относительно этого замечательного памятника китайской философии. Я имею в виду известного специалиста по китайской словесности, профессора Васильева. Мне необходимо коснуться его потому, что предлагаемое мною решение поставленного им вопроса могло бы служить и доказательством того, что «Книга пути и достоинства» действительно принадлежит перу Лао-цзы.

Почтенный профессор в 1875 г. издал свой прекрасный и не лишенный оригинальности труд о религии китайцев под общим заглавием: «Религии Востока». Рассуждения и выводы, изложенные в этом труде, очень часто верны и во многих пунктах остроумны. Почтенный профессор высказывает свои мнения весьма авторитетно, да они и в самом деле авторитетны. Но относительно вопроса о подлинности «Книги пути и достоинства» Лао-цзы я не могу, к величайшему сожалению, согласиться с мнением профессора.

Сделав краткое обозрение современного состояния общества даосов, то есть последователей Лао-цзы, и оценив его значение, профессор Васильев произносит следующее суждение: «Одно, что мы можем сказать о сочинении Лао-цзы («Дао дэ цзин») утвердительно, так это то, что оно не могло быть написано в то время, к которому его причисляют» (то есть в VI в. до н. э., ранее Конфуция). Эта книга, заключает автор «Религий Востока», «написана тогда, когда идеи конфуцианства уже приобрели вес» (то есть не ранее II в. до н. э.).

Эта мысль профессора доказывается им с двух точек зрения:

1. Так как философия Лао-цзы составляет диаметральную противоположность моральной философии китайского мудреца Конфуция, то она не могла появиться ранее системы Конфуция.

2. В философии Лао-цзы замечается отражение буддийской философии. Это, по мнению почтенного профессора, возможно было только после перенесения буддизма в Китай, что совершилось во II в. до н. э. Следовательно, учение Лао-цзы не могло появиться до II в. до н. э.

На чем основывает профессор Васильев свое первое положение?

Конфуций, родившийся в ноябре 551 г. до н. э. и умерший в апреле 479 г., действовавший и проповедовавший свое учение преимущественно во время царствования императора Кей-воо из династии Сиу, не скоро получил такой авторитет, каким он пользовался потом в продолжение более чем двадцати столетий. Ортодоксальность учения Конфуция была окончательно доказана Мэн-цзы, жившим во второй половине IV в. до н. э. Благодаря ему учение Конфуция получило непоколебимую авторитетность в Срединной империи. Стало быть, учение Конфуция получило каноническое для китайского народа значение, по крайней мере, в III в., но никак не раньше. Отсюда, по мнению профессора Васильева, следует, что философия Лао-цзы, которая будто бы есть акционное движение против конфуцианской нравственной философии, могла появиться только во II в. до н. э.

Посмотрим, насколько правильно это рассуждение профессора Васильева.

Прежде всего следует спросить себя: философия, создателем которой профессор считает Конфуция, есть ли в самом деле исключительно его создание? Конечно нет. В своих беседах с учениками Конфуций очень часто говорит, что его учение не есть его собственное, а лишь изложение «Учения блаженнейших царей». Это заявление делалось им не для того, чтобы придать своему учению больше авторитета, а искренне, без всякой задней мысли.

Поэтому оно дает нам полное право заключать, что нравственное учение Конфуция не есть совершенно новое и самостоятельное создание его ума, а лишь развитие существовавшей до него морали. Если мы раскроем книги «Ши-цзин», «Шу-цзин», «И-цзин», происхождение которых, несомненно, относится ко времени доконфуцианскому, то есть к первым годам царствования династии Сиу, то увидим, что в этих книгах находятся все те идеи, которые впоследствии проповедовал Конфуций.

Говоря так, я не желаю отнять у Конфуция приписываемых ему заслуг. Он, без сомнения, совершил для своей страны великое дело, выяснив точно, в чем заключалось нравственное учение блаженнейших царей, и утвердив своим авторитетом на многие века идеалы нравственной жизни, созданные народом в продолжение предшествующих столетий.

Тем не менее несомненно, что философская мораль, создателем которой профессор признает Конфуция, уже существовала в Китае ранее этого нравоучителя. Если так, то ясно, что «Книга пути и достоинства» Лао-цзы могла быть написана в противовес традиционной морали и вообще древнему мировоззрению Китая, а не специально против конфуцианства. Лао-цзы думал, что зло, ослабляющее Срединную империю, заключается в традиционной морали, в так называемом «Учении блаженнейших царей». Поэтому, желая дать народу вполне естественное нравственное учение, могущее искоренить предполагаемое зло господствовавшей тогда в народе морали, он создал свою в высшей степени осмысленную и оригинальную философскую систему.

Если бы философия Лао-цзы возникла как протест против нравственного учения Конфуция, то автор «Книги пути и достоинства» сказал бы хоть одно слово о том учении, против которого он написал свой трактат, между тем он не делает никакого намека на него. В «Книге пути и достоинства» даже нет ни одного выражения, которое хоть косвенно касалось бы Конфуция. Наш философ излагает свое учение спокойно и догматически: у него совершенно отсутствует полемический тон. Это дает нам основание предположить, что Лао-цзы писал свой знаменитый трактат только для того, чтобы оставить после себя изложение своих идей.

Приводит ли почтенный профессор какие-нибудь исторические данные для подтверждения своей гипотезы?

На этот вопрос приходится ответить отрицательно. Профессор Васильев, предлагая свое мнение, не говорит нам, на чем оно основывается. Он не только не ссылается на исторические данные, но почему-то и недоверчиво относится к словам знаменитого китайского историка Сыма Цяня, то есть к единственному достоверному повествованию о Лао-цзы. Правда, Сыма Цянь сообщает нам очень немного о жизни этого мыслителя, но тем не менее он дает нам некоторые достоверные сведения о нем.

Знаменитый китайский историк жил во второй половине II и в первой половине I в. до н. э. Будучи тайси, то есть начальником комиссии для составления древней истории Китая, Сыма Цянь, по повелению тогдашнего царя Срединной империи, в 91 г. до н. э. издал свой превосходный труд «Историческое повествование» – «Ши-цзи», состоящий из 126 книг. Историк, обладая замечательным литературным талантом и редким тактом, при составлении своей истории пользовался всевозможными документами, хранившимися в императорских архивах и книгохранилищах. При изложении исторических фактов он, как истинный историк, поступает чрезвычайно осторожно: к каждому факту истории он относится критически; поэтому он не допускает ничего легендарного, когда есть известия более или менее достоверные.

Живя близко к эпохе деятельности Лао-цзы и Конфуция, Сыма Цянь мог собрать вполне достоверные сведения о них. Он пишет в своем «Историческом повествовании», между прочим, что Конфуций имел свидание с Лао-цзы. Отрицать достоверность этого исторического известия нет никакого основания.

В 63-й книге «Исторического повествования» Сыма Цянь излагает, между прочим, биографию трех мыслителей Китая: Лао-цзы, Соси и Канписи. Последних двух он считает последователями первого, но не говорит, были ли они непосредственными учениками Лао-цзы или нет. Судя по этому, следует заключить, что они не были современниками Лао-цзы: наш философ жил, по-видимому, много лет раньше, нежели Соси и Канписи.

Но когда жили и действовали философы Соси и Канписи? По свидетельству китайских историков, оба они жили в последние десятилетия царствования династии Сиу, которая окончательно пала в 241 г. до н. э. Отсюда ясно, что годы деятельности этих двух философов относятся к началу III и концу IV в. Из этого, в свою очередь, мы заключаем, что Лао-цзы жил и действовал несомненно раньше IV в. А если так, то указанная профессором Васильевым хронологическая дата появления сочинения Лао-цзы лишена всякого основания; «Книга пути и достоинства» появилась, по крайней мере, тремя или четырьмя столетиями раньше, чем предполагает почтенный синолог.

Теперь обратимся к свидетельству философа Канписи о Лао-цзы.

Хотя очень ясно влияние Лао-цзы на систему Соси, но последний не говорит о нем в своих многочисленных сочинениях. Напротив, Канписи пишет о философии Лао-цзы очень много. В одном из лучших своих сочинений он делает превосходное изложение философских взглядов Лао-цзы. Это дает нам твердое основание утверждать, что уже в IV в. до н. э. сочинение нашего философа «Книга пути и достоинства» было достаточно распространено.

Правда, в сочинениях Канписи нет никакого указания на то, когда жил и действовал Лао-цзы, но тем не менее он говорит о нем как о человеке, жившем намного раньше, нежели он. Вне всякого сомнения, что в то время, когда Канписи излагал систему Лао-цзы, создателя ее давно не было в живых.

В повествовании Сыма Цяня о Лао-цзы говорится, что наш философ изложил свою философию в 5 тысячах слов по требованию западного пограничного чиновника. К этому известию профессор Васильев относится очень недоверчиво. По моему исчислению, все слова, вошедшие в состав этого знаменитого сочинения, составляют 5296. Таким образом, упомянутое указание имеет известную цену, и ради того, что оно не совсем точно, отрицать подлинность повествования нет причины.

Второе основание гипотезы профессора Васильева то, что в учении нашего философа замечается отражение буддийской философии и пр. Этот аргумент также представляется довольно произвольным.

Прежде всего нужно заметить, что пессимизм свойствен вообще человеческой душе, а жителям Востока в особенности; поэтому не следует удивляться тому, что мы находим его и в системе Лао-цзы. Богатая природа Китая не была ограждена от случайных бед, могущих разорять благосостояние народа; избыток вод часто опустошал огромные пространства; нашествие диких племен не всегда могло быть предотвращено; внутренний политический разлад иногда уничтожал все, нажитое народом. Все эти беды способствовали образованию пессимистического взгляда на жизнь.

Если мы возьмем лаоцзыевский пессимизм и сравним его с буддийским, то найдем неизгладимое различие между ними. Буддизм проповедует абсолютное прекращение всякого рода душевных процессов, составляющих преимущество разумного существа, то есть проповедует нирвану. У Лао-цзы ничего подобного мы не находим. Буддизм утверждает, что в самом существовании человека лежит нравственное зло; Лао-цзы этого не допускал.

Правда, в одном из афоризмов наш философ говорит о периоде, «когда все (люди) сделаются бездеятельными» («Дао дэ цзин», гл. 33 и многое другое; далее будет указываться только номер главы. – Ред .), а в других проводится мысль, что «для того, чтобы быть святым, нужно соблюдать бездействие», но это еще не буддийская нирвана. «Бездеятельность» Лао-цзы нужно понимать в особом значении. Он хочет сказать, что «не следует портить естественного состояния человека посредством излишнего умствования».

Необходимость понимать «бездейственность» Лао-цзы в указанном смысле подтверждается «Книгой пути и достоинства». Наш философ усердно проповедует людям самоусовершенствование, чего невозможно достигнуть при полной бездеятельности. Деятельность, согласно Дао (то есть согласно учению об истинной нравственности), есть бессловесная проповедь о Дао:

«Когда святой муж управляет страной, то сердце его пусто, а тело полно; он ослабляет свои желания, и этим усиливает кость» (3). Это изречение означает, что нам необходимо стараться не мудрствовать напрасно, что никогда не приносит пользы, а прямо действовать, подобно тому, как сытый человек способен работать больше, нежели голодный.

Таким образом, Лао-цзы не проповедует нирвану, а напротив – отстаивает деятельность без праздного мудрствования. Отсюда ясно, что существует большое различие между буддийским и лаоцзыевским пессимизмом. Теория профессора Васильева о зависимости учения Лао-цзы от буддийской философии, как оказывается, не имеет реального основания.

Нельзя не упомянуть и о языке «Книги пути и достоинства» как одном из свидетельств древности и подлинности ее. Она отличается необыкновенною сжатостью, силой выражения, фигуральностью, отрывочностью и очень часто некоторой темнотой выражения. Прием лаоцзыевского писания очень оригинален: он существовал только в глубочайшей древности. В этом отношении из всех философов один Конфуций может быть поставлен в одном ряду с Лао-цзы; Менси, Канписи, Соси и другие писатели, жившие в III и IV вв. до н. э., пишут совсем иначе, чем наш философ.

Конечно, я не выставляю этого соображения как вернейшего признака древности и подлинности «Дао дэ цзин», но тем не менее и оно может служить подтверждением моей мысли.

Вопрос о личности Лао-цзы один из труднейших в истории китайской философии. Известия о нашем философе, переданные Сыма Цянем, так бедны и незначительны, что нет никакой возможности составить по ним полное жизнеописание мыслителя. Правда, кроме известий Сыма Цяня, существует в китайской литературе целый ряд апокрифических сказаний о Лао-цзы, но в них мало достоверного. Поэтому при составлении жизнеописания Лао-цзы нужна большая осторожность.

Относительно года рождения нашего философа нет никаких достоверных данных. Известный синолог Станислас Жюльен думает, что Лао-цзы родился в 604 г. до н. э.

Эта хронологическая дата, как утверждает сам Жюльен, взята им из апокрифических авторов, но тем не менее заслуживает внимания. Если мы поверим известию, переданному историком Сыма Цянем, что Конфуций имел свидание с Лао-цзы, то можно будет предположить, что годы цветущей деятельности нашего философа относятся приблизительно к началу политико-философской деятельности Конфуция. Отсюда можно заключить с вероятием, что Лао-цзы родился приблизительно в начале 600-х гг. до н. э.

Родители философа жили в селе Кёку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, которая находилась в королевстве Со (близ теперешнего Пекина). Какой была их профессия, об этом не сохранилось никаких известий. Во всяком случае, местечка, в котором родился Лао-цзы, давно не существует. Имя Лао-цзы значит «престарелый философ». Это не есть собственное имя его; так называли и называют его древние и современные китайцы, желая этим выразить уважение к нему как мыслителю.

Фамилия его была Ли, имя Зи, псевдоним Хакуян, а после смерти ему дали прозвище Сен (Длинноухий).

Комментатор «Исторического повествования» Сыма Цяня говорит, что Лао-цзы носил фамилию Ли по матери, а свой псевдоним заимствовал от имени своего отца.

О том, какое образование получил Лао-цзы, до нас не дошло никаких сведений. Но, судя по тому, что впоследствии наш философ нес важную государственную службу, доступ к которой был открыт только для выдержавших особые государственные экзамены, нужно думать, что Лао-цзы в своей молодости получил хорошее, конечно в тогдашнем смысле, образование.

В одном примечании в истории Сыма Цяня приводятся слова апокрифа: «Лао-цзы был (человек) высокого роста; цвет лица у него желтый, красивые брови, длинные уши, широкий лоб, редкие и некрасивые зубы, четырехугольный лоб с толстыми и безобразными губами».

Образ жизни Лао-цзы, по преданию, был весьма своеобразен. Не подлежит сомнению, что он исполнял или, по крайней мере, старался исполнять все то, что ему казалось истиной, правдой.

По-видимому, он был человек простой, нетребовательный, скромный и, так сказать, нищий духом. Каково было его материальное обеспечение, об этом есть очень достоверное известие. В 20-й главе «Дао дэ цзин» он пишет: «Многие люди богаты, но я не имею ничего, как будто все потерял». Это дает нам основание заключить, что Лао-цзы был не богат; но если принять во внимание, какой пост он занимал в период своей государственной деятельности, то нельзя предполагать, что он был совсем не обеспечен. Однако есть основание думать, что он раздавал бедным все, что имел, делая это втайне от всех. «Я раздаю милостыню, – говорится в 53-й главе «Дао дэ цзин», – в великом страхе». Он учил не мудрствовать, а действовать, не мечтать, а работать. Словесное учение недействительно и несущественно, а истинное учение, по его мнению, должно осуществляться на деле, то есть необходимо делами доказывать истинность учения.

Это дает нам основание думать, что во время своей служебной деятельности наш философ не столько проповедовал свое учение, сколько старался осуществлять его на деле. Тем не менее есть основание предположить, что учение Лао-цзы получило громкую известность еще при жизни его. «На всей земле (то есть в Китае), – пишет он, – люди говорят, что мое Дао велико» (67).

Несомненно, что Лао-цзы очень рано стал чувствовать склонность к аскетической жизни. Он был очень рассудителен; ему были чужды всякого рода порывы чувств и экстазы. В его общественной и частной жизни не имели места никакие страсти.

Аскетическое настроение и образ жизни, однако же, не мешали ему вести семейную жизнь, хотя о ней мы никаких точных известей не имеем. В «Историческом повествовании» Сымя Цяня есть, однако, любопытное известие относительно судьбы потомков Лао-цзы. Сын нашего философа Со был сыном времени своего в полном смысле этого слова: он избрал военную карьеру, к которой отец его относился отрицательно. Он не сочувствовал учению своего отца.

Лао-цзы, по известию Сыма Цяня, был начальником императорского книгохранилища (или же государственного архива). Долго ли он находился на этой должности, нам неизвестно.

Впрочем, нужно заметить, что эта служба Лао-цзы имела громадное влияние на развитие его философской мысли, так как дала ему свободный доступ к хранилищу всякого рода знаний. Современное ему китайское общество, среди которого он вырос, тоже не осталось без влияния на его ум. И ему, как впоследствии Конфуцию, хотелось спасти своих единоплеменников от бесконечных политических усобиц. Это стремление очень ясно и характерно отразилось на всей системе его философии.

В каком отношении находился Лао-цзы к мыслителям своего времени, об этом подробных сведений не сохранилось.

Историк Сыма Цянь передает нам весьма интересное известие о свидании двух великих философов Срединной империи: Лао-цзы и Конфуция. Постараюсь буквально передать то, что пишет историк Китая.

«Когда Конфуций находился в Сиу, – пишет Сыма Цянь, – то он посетил Лао-цзы, чтобы услышать мнение его относительно обрядов».

«Обрати внимание на то, – сказал Лао-цзы Конфуцию, – что люди, которые учили народ, умерли, и кости их уже давно истлели, но слова их доселе существуют. Когда мудрецу благоприятствуют обстоятельства, он будет разъезжать на колесницах, когда же нет, он будет ходить, нося на голове тяжесть, держась руками за край ее».

«Я слышал, что опытный купец скрывает свой товар, как будто ничего не имеет. Точно так же, когда мудрец имеет высокую нравственность, то наружность его не должна этого выражать. Ты брось свою гордость, вместе со всякого рода страстями; оставь свою любовь к прекрасному вместе с наклонностью к чувственности, потому что они бесполезны для тебя».

«Вот что я говорю тебе, и больше ничего не скажу».

«Удалившись от нашего философа, Конфуций сказал своим ученикам: я знаю, что птицы умеют летать, рыбы умеют плавать в воде и животные умеют бегать. Также знаю, что бегущих можно остановить тенетами, плавающих – сетями, а летящих – силками. Но что касается дракона, то я не знаю ничего. Он несется на облаках и поднимается на небо».

«Я сегодня увидел Лао-цзы. Не дракон ли он?»

К этому известию Сыма Цяня профессор Васильев относится скептически; он готов причислить его к числу легенд о Лао-цзы, но, как мы видели, без достаточного основания.

Возможность свидания двух философов Китая на самом деле вполне вероятна. Конфуций, как человек любознательный, долго искал истины. Поэтому он мог обратиться к нашему философу, известнейшему ученому того времени, чтобы уяснить себе, в чем состоит сущность обрядов, которым китайцы придавали огромное значение. Приехав в столицу тогдашнего Китая, Конфуций, естественно, мог пожелать посетить местную знаменитость.

Притом, если мы обратимся к содержанию переданной нами беседы двух великих философов, то должны будем признать, что каждый выразил в ней характерную и существенную сторону своей философии. Лао-цзы, как проповедник теории смирения, предлагает Конфуцию бросить гордость и увлечение вещами из мира сего; Конфуций, придававший огромное значение всему конкретному, спрашивает Лао-цзы об обрядах и удивляется возвышенному и глубокомысленному учению своего собеседника.

Лао-цзы был очень недоволен современными ему общественными и политическими делами. Это недовольство было до того сильно, что он, оставив свою государственную службу, удалился в уединение. Желая жить вне той страны, беспорядок и нравственное падение которой его возмущали, он хотел уйти через западную границу в страны варваров. Но тут случилось нечто неожиданное для него. Увидев, что этот знаменитый муж удаляется из империи, начальник пограничной стражи Ин-ки сказал ему: «Философ! ужели ты думаешь скрыться? Если так, то прошу – изложи сначала свое учение для нашего наставления».

И вот Лао-цзы, удовлетворяя требованию любознательного чиновника, будто бы написал знаменитую «Книгу пути и достоинства». Но тут возникает вопрос: написал ли Лао-цзы свою книгу сразу или в разное время? Ответ, думается мне, находится в самом «Дао дэ цзин». Более обстоятельное знакомство с сочинением показывает, что каждый афоризм его вполне самостоятельный и не имеет внешней связи с другими. Это дает полное право заключить, что «Дао дэ цзин» написан в разное время, по разным поводам. Поэтому отданная нашим философом пограничному чиновнику рукопись «Дао дэ цзин» была, вероятно, сборником его афоризмов. Как жил Лао-цзы после того, как удалился в уединение, об этом решительно ничего не известно. «Некоторые думают, – пишет историк Сыма Цянь, – что Лао-цзы жил до 160 лет от роду, другие – до 200 лет благодаря своей святой жизни, согласной с Дао».

Если это известие и преувеличено, то все-таки вероятно, что, ведя жизнь вполне воздержанную и умеренную, наш философ пользовался крепким здоровьем и дожил до глубокой старости.

Считаю не лишним сказать теперь несколько слов о том, какая судьба постигла учение Лао-цзы.

Учение это, составляющее в некоторых отношениях диаметральную противоположность традиционному миросозерцанию Срединной империи, по-видимому, не могло найти много последователей; тем не менее в каждом столетии оно находило истолкователей, которые, желая развить далее философские воззрения своего великого учителя и закончить работу его мысли, отчасти повредили ему. Соси и Зюнь-си, развивая теоретическое и нравственное миросозерцание Лао-цзы, внесли в систему его много чуждых ей элементов, а Канписи, развивая политико-социальные воззрения Лао-цзы, довел их до последней крайности.

Таким образом, система нашего философа, уже вскоре после смерти его, подверглась довольно серьезному искажению, хотя и сохранила имя лаоцзызма. Но на этом дело не остановилось: чем дальше шло время, тем больше учение Лао-цзы извращалось. Лао-цзызм особенно много потерпел от буддизма.

Буддизм был занесен в Китай во II в. до н. э. С необыкновенной быстротой распространяясь среди народа, он обратил на себя внимание даосов.

Даосы, усвоившие только аскетическую идею своего учителя и не понимавшие сущности его философской системы, с великой радостью встретили буддистов: они видели в буддизме дальнейшее развитие своей аскетической идеи. Вот с этих-то пор и начинается печальная история лаоцзызма. Оригинальное миросозерцание великого Лао-цзы стало забываться среди его последователей; внешний строй и внутреннее устройство общества даосов окончательно изменились: в них вошло много буддийских элементов.

Кроме буддизма, на общество даосов имели влияние разные народные верования.

В таком печальном виде общество даосов существует и доныне в Китае и Японии.

Профессор Васильев прав, когда, характеризуя современное состояние указанного общества, говорит, что они – последователи Лао-цзы только по имени, а не по существу. «Даосизм, – пишет он, – есть самый разнородный состав всякого рода верований и приемов, не имеющих между собой ничего общего… У всех них общего только имя да то, что все они признают своим учителем Лао-цзы».

При более или менее обстоятельном знакомстве с философской системой Лао-цзы является вопрос: где искать источники его философского миросозерцания?

Ответить на этот вопрос не легко. Искать их следует, по нашему мнению:

1. В индивидуальном складе ума Лао-цзы.

2. В исторических условиях существования современного ему Китая.

1. Если мы обратим внимание на ход развития мыслей в «Книге пути и достоинства», то нельзя не заметить, что философию Лао-цзы можно охарактеризовать как созерцательное умозрение. Духовный смысл и внутренний закон бытия всего более занимают Лао-цзы. Каждый факт из духовно-нравственного и физического мира, совершавшийся вокруг него, вызывал усиленную деятельность его ума: ему хотелось проникнуть в сущность и внутренний смысл всякого явления. Все, что совершалось вокруг него, казалось ему только мимолетным; в основании скоропроходящего течения вещей лежит нечто существенное и прочное. И вот в одном из афоризмов Лао-цзы утверждает, что «красивое есть только безобразное; доброе – только злое» (2). Это значит, что красивое для глаз не есть истинно красивое; доброе, в обыкновенном его смысле, не есть истинно доброе. Истинно красивое мы можем видеть только очами разума; точно так же истинно доброе открывается только нашему духу.

Эта черта философии Лао-цзы, напоминающая у греков учения Гераклита, элейцев и Платона, самая существенная: она очень ярко выступает в каждой его мысли. Наш философ искал сущности всего и углублялся в свой внутренний мир. Все материальное и конкретное представлялось ему только кажущеюся стороной бытия; уже одно то, что в мире есть изменение, ясно доказывает существование неизменного, постоянного и обнимающего все бытие.

Это неизменное, постоянное и обнимающее все бытие, по Лао-цзы, есть Дао.

Понятие «Дао» – исходная точка всей системы Лао-цзы и фундамент его миросозерцания; на этом понятии наш философ построил все здание своей матафизики.

Весьма сложная, но приведенная в строгое единство, система философии Лао-цзы могла выработаться только путем глубокого созерцательного умозрения. Исследовав сущность нашего знания, наш философ говорил: «Нет знания», потому что «я не знаю ничего» (70). Это изречение Лао-цзы очень хорошо характеризует его философию.

Хотя он не знал о существовании дельфийской надписи «Познай самого себя», но, путем собственной умственной работы, пришел к вышеупомянутому выводу. Сократовская формула: «Я знаю, что ничего не знаю», в сущности та же, но Лао-цзы высказал ее целым столетием раньше Сократа.

2. Среда, то есть исторические условия времени, влияет на каждую личность существенным образом. И действительно, прочитывая историю Срединной империи периода деятельности нашего философа в параллель с его «Книгой пути и достоинства», нельзя не удивляться тому, как характерно повлияли на философское миросозерцание Лао-цзы современные ему исторические условия, которыми он так возмущался. В этом отношении Лао-цзы даже характернее Конфуция.

Он родился в то время, когда царствовавшая в Китае династия Сиу переживала последний период своего существования и вся Срединная империя разделилась на семь феодальных королевств. Эта эпоха в истории Срединной империи известна под именем «эпохи войн». Смуты и войны, среди которых Лао-цзы провел свою молодость, повлияли на свежий и могучий ум его; вся печальная картина тогдашней общественной и частной жизни возмущала нравственное его чувство. Несомненно, что Лао-цзы желал вывести свое отечество из такого тяжелого положения. И это желание побудило его к исследованию причин несчастий страны.

К чему привело оно нашего философа?

Он нашел, что причина всех бед заключается в излишнем мудрствовании людей, в отсутствии в них смирения и человеколюбия и в непреодолимом стремлении их к богатству, власти и почестям. Поэтому он, прежде всего, учит об отречении от всякого рода умствования, от богатства, власти и почестей; он проповедует человеколюбие и смирение в Дао.

Когда люди перестанут умствовать, думалось нашему философу, то будут благоденствовать; когда богатство потеряет смысл, то не будет воров; когда почести потеряют всякое значение, то люди перестанут ненавидеть друг друга; когда власть будет уничтожена, то не будет ссор между людьми.

Это учение Лао-цзы выводит из понятия Дао. Дао потому выше всех существ и господин всего бытия, что стоит ниже их. «Причина того, что море есть царь многочисленных рек и речек, заключается в том, – пишет наш философ, – что оно находится ниже последних» (66). Оно (то есть Дао) потому блаженно, что не умствует, не стремится к богатству, к почестям и к власти.

Дао не умствует, по Лао-цзы, и потому умнее всех умных; не ищет богатства, и поэтому богаче всех богатых; не ищет почестей, и потому славой его полна вся вселенная; оно не стремится к власти, и потому оно царь всех царей.

Эти пункты учения Лао-цзы составляют диаметральную противоположность нравственному настроению тогдашнего общества.

Таким образом, система Лао-цзы имеет тесную связь с современным ему нравственным состоянием Срединной империи.

Перейдем теперь к более подробному изложению системы философии Лао-цзы.

Философию Лао-цзы мы можем назвать философией Дао, потому что это выработанное им понятие служит единственной исходной точкой его системы.

Китайское слово «Дао» означает: «путь», «повиновение», «слово», или «говорить» – в общеупотребительном языке; «истина» или то, что непременно должно быть так, а не иначе, – в философском смысле; оно же означает императивный долг, или то, что человек должен делать, как человек, – в этическом смысле.

Таким образом, одно уже филологическое объяснение, заимствованное из китайского толкового словаря Ко-ки, ясно показывает разнообразный смысл слова «Дао».

До времени философской деятельности Лао-цзы слово «Дао» (или, вернее, То или До) употреблялось только в двух смыслах: 1) дорога, или путь; 2) императивный долг человека. Наш философ впервые обозначил этим словом сверхчувственное существо и положил его в основание своей системы, где нет ни одной мысли, которая не была бы так или иначе связана с учением о Дао. Выработанное Лао-цзы метафизическое понятие Дао вполне самостоятельно и носит на себе, как видно будет из дальнейшего нашего изложения, индивидуальную его печать.